自冠狀病毒症爆發以來，許多人每天重複最多的一個動作大概就是滑手機、看社媒。根據一項社媒使用的調查（https://www.socialmediatoday.com/news），在“封鎖”期間，一般人使用社媒的時間比平常多了20％（包括遊戲類和非遊戲類的應用軟件）。另外一項調查（https://techcrunch.com/2020/03/26/report）顯示使用率增加最多的社群媒體是臉書旗下的 WhatsApp，增加了40％，而疫情嚴重的地區如西班牙已增加了76％！中國的微信和微博等也增加了58％。我們用社媒和家人親友保持聯繫、關懷鼓勵，是應當而且需要的，也證實了社媒在危急和災難時的重要性。然而同時我們也有一股衝動，就是要看有關疫情最新的報導（多少人被確診、多少人不治、多少人痊癒、有什麼新規定、有什麼新發現等等⋯）；總之，就是馬不停蹄地追蹤（並且轉發）“最新消息”！

• 最新消息？

其實有關疫情的“最新消息”或“新聞”都不真是新的，因為當我們收到報導時已經又不一樣了（數字、規定、發現等等：例如紐約疫情最嚴重時，平均每兩分鐘就有一人死於病毒）！因此所謂“最新消息”或“新聞”的“新”主要是指對第一次聽到這消息的人來說是新的（所以叫“新聞”），而這消息本身不見得是最新的。無論怎樣，最新消息不等於就是最重要的消息。消息的重要性不在“新”，而在“好”。“好消息”是指一個既成的事實，是持續不變的，因原來的“壞消息”已經作廢了。因此好消息本身可能已經有很長的歷史，但這消息和其所代表的事實，卻是一直有效的，而且對首次經歷這消息的人來說也是“新”的（所謂歷久常新）。

上次提到在第二和第三世紀羅馬帝國的天花瘟疫，對當時的人來說這是極大的壞消息，因為無法避免又束手無策。一直要等到18世紀末，英國的Edward Jenner醫生於1796年發展了牛痘疫苗（這是第一個疫苗）之後，天花的情況才開始好轉，世界各地逐漸根除天花。到了1980年世界衛生組織宣佈天花已全面根除，各國也陸續停止“種牛痘”（美國在1972年已停止，中國是1984年）。這是天花的“好消息”，儘管不是“最新消息”也不是“新聞”。簡單說，在1980年之後，我們已進入了天花的好消息時代，經歷了這好消息所帶來的好處，因為天花的壞消息已經作廢了。但今天可能有不少人從沒聽過這“好消息”，因為他們不知道曾經有過“壞消息”！那麼，冠狀病毒症也有好消息嗎？

• 冠狀病毒症的“好消息”

可惜，冠狀病毒症的疫苗仍未出現（希望在一年之內能有），但這不等於沒有“好消息”。冠狀病毒症或新冠病毒的學名是COVID-19（corona virus disease 2019）或2019-nCoV (2019 novel coronavirus)。注意這裡的年份“2019”：這是為了與其他的冠狀病毒區別，並且標明這病毒出現的時間，同時也表示將來還會有新的病毒出現。那麼，好消息在哪裡呢？就在這年份裡！“2019年”是以耶穌基督降世的日期算起（雖然實際的日期比後來教會計算的日期要早幾年，但這無關要緊），這日期後來成為西方（甚至全球）通用的曆法。耶穌降世之前稱為主前（BC = Before Christ），耶穌降世之後稱為主後（AD = Anno Domini: in the year of the Lord 主曆）。現在有不少學者採用另外一個代號：BCE = Before the Common Era；CE = Commom Era。他們認為這代號比較準確且具包容性，但仍然是以耶穌降世為歷史的分界點。這日期之所以如此重要，是因為耶穌的降世帶來了歷史劃時代的劇變，扭轉了人類滑向滅亡的絕望局勢，使我們能重獲盼望，恢復與神正常的關係，經歷永遠與神同在的生命，並且切盼著耶穌再來，更新一切，引進新天新地！

耶穌的降世包括了他在世上的所言和所行，直到他生平的高峰，亦即他降世的目的：為了救贖罪人而釘死十字架，並從死裡復活。這是真正的“好消息”（＝福音），因為耶穌的救贖所解決的是真正的壞消息，就是人心中的惡毒（自我中心的罪惡）。這惡毒和其所導致的災害和後果遠超過人身上的任何病毒，而且更難以理解：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶利米書17：9）。病毒是被動的靠人傳染，不知道受害者是誰；惡毒是主動的尋找受害者，並刻意的加以傷害。身上的病毒可以導致嚴重的後果，甚至身體的死亡；然而因著耶穌的救贖，我們能勝過死亡（將來身體復活），這苦難和死亡也不能叫我們與神和他的愛隔絕（羅馬書8：35－39）！這就是為什麼說耶穌的救贖是真正的好消息，因為他所解決的是一切災害苦難的根本原因。但這好消息是在兩千多年前就已經發生了，從那時到今天直至將來都有功效；雖然不是“最新消息”，卻是歷久常新的福音。可惜還是很多人沒聽說過這好消息，或是聽說過卻不明白這好消息的重要性。

• 兩種對好消息的反應

 1.雅典的居民：雅典雖是哲學古城，但一般百姓卻熱衷新鮮的事（“新聞”）：「雅典人，和住在那裡的客人，都不顧別的事，只將新聞說說聽聽」（使徒行傳17：21）。因此當他們聽見保羅傳講耶穌和復活的福音時，他們覺得很新奇，就請保羅繼續講解。保羅就從上帝的創造講到將來的審判，最後帶出福音的高峰：耶穌從死裡復活。可惜他們聽不懂也聽不進這好消息，但還是有幾個人相信了。雅典人和現代人有一點相似的，就是對新鮮的事特別好奇，尤其是最新消息，但卻普遍缺乏分辨真假好壞的能力。

2.以馬忤斯的門徒：耶穌復活那天，有兩個門徒（跟從耶穌的人）從耶路撒冷回以馬忤斯，一路在談當天的“最新消息”。後來耶穌出現，跟他們同行，就問他們在談什麼？他們認不出是耶穌，並且很驚訝居然還有人不知道這麼大的新聞：「你在耶路撒冷作客，（難道只有你）還不知道這幾天在那裡所出的事麼？」（路加福音24：18）。耶穌幽默地問他們什麼事呢？（大概也想看看他們明白多少）。他們就解釋這新聞的主角拿撒勒人耶穌，言行大有能力，是他們所盼望要拯救以色列民（脫離羅馬政權）的那一位，結果卻被判死罪，釘死十字架（這是“壞消息”，所以他們面帶愁容）。不但如此，早上還有幾位婦女說她們去到耶穌的墳墓那裡，發現耶穌的身體不見了，又聽見天使說他活了（這是“好消息”）。可惜這消息並沒有令他們相信耶穌復活（當時女性的見證沒有份量），只叫他們感到驚奇，一頭霧水。這時耶穌指出了他們的盲點：

「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心，信得太遲鈍了！基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼？於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」路加福音24：25－27

這裡有幾個重點：

＊門徒的“無知”

「無知」意為缺乏悟性；不是指智力不夠，而是說沒有認真地吸收領悟衆先知的信息，因此對他們所說關於基督的事，信心的反應太遲鈍了！其實耶穌上十字架之前也曾經說過他將受害，並且第三天復活，只是他們和其他門徒都被當時一個先入為主的觀念蒙蔽了，就是彌賽亞（＝基督）不可能被處死，遑論從死裡復活了！但基督若不為世人的罪而死，罪就不得赦免；他若沒有復活，我們就毫無盼望。所以耶穌說這「豈不是應當的麼？」這就是他們的無知。「摩西和眾先知」是今天“舊約聖經”的總稱，就是當時猶太會堂所用的經卷（路加福音4：16－21）。耶穌從這經卷向他們講解所有關於他自己（即神所應許的救主）的事，也就是福音；正如第4章所說，他在會堂宣讀以賽亞書61章有關彌賽亞（＝受膏者）的福音，並宣告他自己應驗了這經文：

「『主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。』於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說，今天這經應驗在你們耳中了！」路加福音   4：18－21

＊“舊約”的福音

因此，“福音”是從“舊約聖經”開始的（當時尚無“新約聖經”）。耶穌用了整卷聖經，從摩西（五經，即“律法書”）到衆先知（含“歷史書”），包括詩篇（24：44），向他們講明基督的福音，指出他們所說的那位“拿撒勒人耶穌”就是這整卷聖經所講的福音的具體實現，包括他的降世、傳道、神蹟、受死、復活（他們後來才認出這位在他們眼前的就是耶穌！）。反觀我們今天在“傳福音”時，會想到要用舊約聖經嗎？其實福音早在神呼召亞伯拉罕時（創世記12：1－3）就開始了：「並且聖經既然豫先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，『萬國都必因你得福。』」（加拉太書3：8）。所以如果我們還以為福音和“舊約聖經”無關，那就是我們的“無知”了！

＊門徒的“亮光”

後來他們到了以馬忤斯，熱情邀請耶穌吃飯，突然得了“亮光”，認出耶穌，就再回耶路撒冷和十一使徒見面，互相印證耶穌的復活和顯現，哪知耶穌又忽然現身，再度講明福音，並賜給他們見證耶穌的使命（路加福音24：28－53）。這裡有三節經文頗有啟發：

「他們的眼睛明亮了，這纔認出他來。忽然耶穌不見了。」24：31

「他們彼此說，在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼？」24：32

「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」24：45

這裡的三個詞：“明亮”、“講解”、“開”，在希臘原文是同一個字，意為“打開”或“全然開啟”。耶穌“打開”他們的眼睛後，他們不只是“看到”耶穌，而是“認出”耶穌！耶穌“打開”聖經時，他們不只是“聽到”聖經，而是感到心裡“火熱”！耶穌“打開”他們的心竅（即悟性：無知的相反）時，他們不只是“知道”聖經，而是“明白”聖經！

換句話說，我們需要耶穌開啟我們的眼睛，才能真正認識他；需要他開啟聖經，才能對神的話有真切的感動；需要他開啟我們的心竅，才能真實地明白聖經和神的心意。這是從神來的亮光，使我們不再做無知遲鈍的人！

• 福音的震撼力

路加福音的開頭和結尾告訴我們福音是普世性的：

「那天使對他們說，不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的！」2：10

「並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」24：47

“信息”＝福音；“萬民”在這裡主要指以色列民，但後面的經文表明福音將延伸到外邦：「因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所豫備的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」（2：30－32）。這是福音傳播的基本“方向”：從猶太人到外邦人，從耶路撒冷到萬邦。路加在他的路加福音的續集使徒行傳裡，記錄了這福音傳播的實況。我們從使徒行傳起直到第四世紀初（君士坦丁信基督教之前），就可看到福音的震撼力，包括地理範圍和信徒人數兩方面。

1.地理範圍：「在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（使徒行傳1：8），這是耶穌向使徒們指示的福音傳播的方向。使徒行傳的“起點”是亞洲的耶路撒冷（第1章），“終點”是歐洲的羅馬（第28章），這兩個城市相隔約1500哩！另外第8章提到一位衣索比亞的太監，腓利帶他信耶穌受洗後，他肯定也將福音帶回了自己的家鄉，即今天非洲的蘇丹。還有第18章的亞波羅，他是猶太人，但生於埃及的亞歷山太，所以總有機會將福音帶回埃及。因此，單從使徒行傳我們就看到福音於第一世紀已從亞洲傳到歐洲，並開始進入非洲！

2.信徒人數：「於是領受他話的人，就受了洗，那一天，﹝門徒﹞約添了三千人」（使徒行傳2：41），這是五旬節教會誕生後第一次的人數增長記錄；原來約有120人（1：15），現在增加了3000人。不久後又多了5000人：「但聽道之人，有許多信的，男丁數目，約到五千」（4：4）；這裡的數字多半指額外的信主人數，不包括原來的3000人，並且也可能未將信主的女性算在內。這樣看來，教會一開始就增長了至少8000人，但極可能更多，因為幾乎每天都有人信主得救（2：47）！這麼大的整數雖然是估計，也夠準確。當時耶路撒冷的人口，根據較可靠的估計，約有8萬人。但逢節期（如五旬節）會有許多人回耶城過節，使人口增至約50萬。這其中約有3萬人是從巴勒斯坦以外的“散居之地”（Diaspora）來過節的猶太人（2：5－13），他們當中信了主的就會將福音帶回僑居之地（至少帶給當地的猶太人）。（待續）

                                                                        林立元  4－19－2020